Интегральная социология Ауробиндо

  Интегральная социология Шри Свами Гхоша Ауробиндо

Для нас, неоэзотериков, интегральная йога является одной из разновиднотью высококачественной эзотерики. Работы Гхоша Ауробиндо и их изложение Сатпремом находятся в непосредственной близости от неоэзотерики, поскольку их мышление уже довольно близко к современному. Если бы Ауробиндо был не литератором, а математиком и жил бы в наше время, то непременно бы изложил свое учение так, как это сделали мы.  Нет эзо-философии без эзо-психологии и без теории эзо-социума.  В своей интегральной социологии Ауробиндо приближается к некоторым положениям NZ-рациократии. 

 Базовый текст взят из книги философа-материалиста В.В. Бродова ″Истоки философской мысли Индии″. Цитаты из работ Ауробиндо.

 

Социологические взгляды Ауробиндо Гхоша находятся в прямой связи с его философскими взглядами. По мнению Гхоша, существуют два основных свойства (атрибута), через которые неопределенный Брахман проявляет себя в феноменальном мире: материя («природа») и сознание («чистый дух», атман). Оба атрибута неразрывно связаны друг с другом. Каждый из них являет собой бесконечный ряд единичных - соответственно материальных и духовных - предметов или явлений, которые, находясь в непрерывном движении, входят в различного рода комбинации, сочетания, образуя определенные «агрегатные состояния». 

NZ-комментарий. В NZ-науке неопределенность рассматривается как основной признак Абсолюта, а материя и сознание – как два его проявления.//

      Природа состоит из бесконечного количества агрегатов, вся совокупность которых делится на два основных вида: «физические» и «человеческие». Главным и единственным компонентом человеческих агрегатов является индивид, человек как суверенная личность. И физические, и человеческие агрегаты возникают в соответствии с объективными законами природы, причем «в создании человеческих агрегатов природа руководствуется теми же общими принципами, теми же самыми законами, что и при создании физических агрегатов»

      Индивид - основа основ человеческого общества, тот центр, вокруг которого и ради которого создаются и существуют все человеческие институты. Семья, различного рода общественные организации, нации и другие «агрегаты» - все это лишь «средства для большего удовлетворения потребностей живущего индивида». В семье он испытывает духовные и физические удовольствия. В общественных организациях существует «менее интимное, но более широкое» поле деятельности для индивида и его инстинктов - удовлетворение эмоций, связанных с общественной жизнью, общение в в коллективе, совместные усилия, обмен и т. д. В нации он находит средства удовлетворения для еще более «отдаленных» чувств и интересов - власть, политика и т. д.

NZ-комментарий. Мы рассматриваем удовлетворение как сопутствующий признак при выяснении человеком своего пути, а главным считаем потребность в самореализации индивидуума, что следует из общей теории Эволюции.//

      Таким образом, человек для Гхоша - не общественное существо, а автономный, обособленный индивид, рассматривающий свою жизнь как центр мироздания. Индивидуальное бытие человека, его материальную практику и мышление Гхош понимал не как конкретное проявление общественного бытия, а как «частное существование», в основе которого лежит развитие его жизни, удовлетворение его интеллектуальных склонностей, эмоциональных и жизненных потребностей, физическое бытие в соответствии с его желанием, подсказанным его личным разумом».

NZ-комментарий. Человеческое сознание появляется только в обществе взрослых носителей этого сознания – это доказанный факт. Поэтому личность отражает общественное существо, но это лишь отправная позиция эзо-движения, которое происходит уже с индивидуальным бытием.//

      С этих позиций вся история человеческого общества представляется Гхошу как история отдельных индивидов и их «агрегатных состояний». В 1916-1918 гг. в ежемесячном журнале «Арья» он напечатал серию статей под общим названием «Психология социального развития». В первых же статьях он объявил себя решительным противником материалистического понимания истории. В связи с успехами естествознания, в частности в связи с великими открытиями в области физики, писал он, весьма распространена попытка объяснить развитие человеческого общества материальными факторами; существует даже наука, которая склонна «объяснять все в истории и общественном развитии экономической необходимостью, или мотивом, - экономикой, понимаемой в широком смысле слова». Вместе с тем Гхош не отвергает полностью материализм, как это делают, по его словам, многие идеалисты. Нужно видеть, считал он, «и хорошую, и плохую сторону» материализма. Нельзя, например, пройти мимо того исторического факта, что девятнадцатый век - «век господства материализма» - был эпохой «наивысшего подъема человечества. Материализм основывает свои выводы на данных науки, а «наука дает правильные знания». Но научные знания, полагал Гхош, односторонни, они недостаточны для познания истины, которая находится «по ту сторону». «Истина, - считал он, - наиболее легко доходит до нас через религию и искусство».

NZ-комментарий. Материализм как всякая неполная истина, действительно, имеет свои положительные и отрицательные стороны.  А научные знания неоэзотерики неотрывны от эзо-практики именно потому, что под эзо-познанием понимается знание, усвоенное личностью в свою структуру мироощущения.//

      Развитие общества, согласно Гхошу, проходит от менее сложных форм «агрегатных состояний» к более сложным (стадо, племя, раса, класс, государство, нация, империя, а в будущем - Мировой Союз). Периоды истории человеческого общества, уклады экономической жизни его «агрегатов» изменяются в соответствии с периодами развития сознания индивидов (естественное сознание, символизм, типизм, конвенционализм и субъективизм). Периодизация истории человеческого общества, используемая Гхошем, говорит о большом влиянии на него немецкого историка либерального направления Карла Лампрехта (1856-1915).

      Двадцатый век, по Гхошу, - «век субъективизма», или индивидуализма. Наивысшей формой агрегатного состояния в этот период является нация, ибо она наилучшим образом обеспечивает «устойчивое психическое единство» индивидов, физически и политически сплачивает народ на защиту своих интересов. Более того, появление нации есть результат действия объективного закона природы. Поэтому «все современные попытки уничтожить силой или подорвать нацию являются глупыми и тщетными».

      По убеждению Гхоша, разработанная им теория складывания индивидов в «агрегаты - нации», теория национально-освободительного движения этих «агрегатов» за свою политическую свободу и экономическую независимость имеет всеобщее значение, т. е. касается всех стран и народов мира. Практическая трудность, однако, состоит в том, что эту теорию трудно довести до сознания всех людей. А между тем все люди должны понять, что каждый индивид, независимо от цвета кожи, религиозных убеждений или уровня материальной обеспеченности, имеет право на жизнь. По закону природы все люди равны, ибо у каждого индивида горит в груди один и тот же «божественный огонь», джива, частица Брахмана.

      Что же касается фактического неравенства людей, то это есть результат несовершенства «агрегатных» форм (экономических, политических и других ассоциаций), о которые индивиды до сих пор объединялись для достижения своих личных целей. Именно в условиях несовершенных агрегатных состояний возникло такое нетерпимое зло, как угнетение, расовая дискриминация, бесправие, нищета и т. п.

      Таким образом, заключал Гхош, основным противоречием человеческой жизни является противоречие между личностью (индивидом) и обществом (агрегатом). Разрешение этого противоречия представлялось ему возможным лишь в том случае, если всем людям станет известен «идеальный закон общественного развития», если каждый индивид перестроит свою практическую жизнь в соответствии с этим законом.

      Сущность «идеального закона общественного развития» состоит в следующем. В отношении личности: надо не только «совершенствовать свою индивидуальность путем свободного внутреннего развития», но и проявлять уважение и оказывать помощь другим, себе подобным, индивидам, организованным в те или иные «агрегаты». «Его (индивида. - В. Б.) закон: гармонично сочетать свою жизнь с жизнью социального агрегата». В отношении общества: надо «продолжать эволюцию (имеется в виду «духовная эволюция» к Брахману и слияние с ним. - В. Б.) в таком направлении, чтобы найти и выразить божество в сущности рода человеческого». (Этот абзац относиться к проблеме идеологии государства.)

      Овладеть «идеальным законом» очень трудно. Этого можно добиться лишь путем всестороннего развития индивида. Однако «век субъективизма» только начинается, и, кроме того, большая часть человечества - многомиллионные массы простых людей - до сих пор пребывает в состоянии «крайнего невежества». Вот почему «человечество еще никогда не постигало идеального закона, и, может быть, пройдет еще много времени, прежде чем оно сможет постичь его».

      Таким образом, будучи идеалистом, Ауробиндо Гхош не понимал и не мог понять, что в основе отношений между людьми лежат отношения, определяемые развитием материального производства.

      В противоположность материалистам, Гхош был убежден, что историческое развитие человечества, переход от одного (менее совершенного) агрегатного состояния к другому (более совершенному) определяется уровнем сознания индивидов; что, чем выше сознание индивидов, тем совершеннее формы общественных отношений. Основное средство всестороннего развития индивида он усматривал не в изменении условий материальной жизни общества, не в изменении способа производства материальных благ, а в пропаганде и распространении общего образования, под которым подразумевалось следующее: «Во-первых, обучать людей, как правильно наблюдать и познавать факты, о которых они должны выработать суждения; во-вторых, приучать их думать плодотворно и здраво; в-третьих, добиваться, чтобы они использовали знания и мысли эффективно в своих и общих интересах».

NZ-комментарий. Именно сознание основной массы взрослых людей определяет строение социума, а его влияние на сознание индивидуумов первично только в период их детства и юности. Роль научно-технического прогресса на данном этапе развития человечества, несомненно, одна из ведущих, но наука и техника является продуктом сознания. Это если уточнять, что первично или вторично, а в реальном процессе все влияет друг на друга, взаимно обогащая и корректируя. В статьях Рациократия и Планетарное правительство раскрыт механизм влияния уровня и организации сознания на строение общества и государства, в частности, см. идею эзократии.//

      Всеобщим торжеством рационализма, т. е. развитием индивидов до необходимого уровня грамотности в духе перечисленных трех требований, согласно Гхошу, завершается «век ментального субъективизма» (age of mental subjectivism) и начинается «духовный век» (spiritual age). Характеристикой и описанием этих двух «веков», или «человеческих циклов», по сути дела исчерпывается основное содержание интегральной социологии.

      Что представляет собой век ментального субъективизма? По определению Гхоша, это такой период в истории человечества, когда сознание-сила поднимается на новую, высшую ступень развития в человеке. Если в предшествующий период - период так называемого конвенционализма - сознание обнаруживает себя и действует по преимуществу в форме религиозных догм, которые по сути дела являются условными соглашениями, или конвенциями, и имеют признак «коллективности», то теперь оно обретает форму ментальной (интеллектуальной) способности индивида как самостоятельной и в известной мере обособленной личности (субъекта).

      Век ментального субъективизма, или индивидуализма и разума, наступает тогда, когда «старые истины» (old truths) потеряли свое значение в душе человека и в практике общественной жизни. И если общество еще продолжает жить «старыми истинами и порядками», то лишь в силу инерции, привычки, привязанности к традиционным формам. «Индивидуализм нового века - это стремление отвернуться, уйти от конвенционализма веры и практики и перейти - неважно к каким - но к каким-то фундаментальным принципам, заслуживающим доверия и являющимся основой реальной и осязаемой истины».

      В Европе, отмечал Гхош, век индивидуализма уже наступил. Восток еще только вступает в этот век. Поэтому индийцам, как и другим народам Востока, пребывающим в «рутине конвенционализма», следовало бы внимательно изучить опыт европейцев, ибо никто этого пути не минет. «Индивидуалистический век Европы поначалу был восстанием разума, в кульминационный период - триумфальным прогрессом физических наук. Такая эволюция исторически была неизбежной», - писал Гхош. С этих позиций он приветствовал развитие естествознания, хотя и считал, что естественнонаучные взгляды, несмотря на их историческую неизбежность и закономерность, являются лишь моментом или ступенькой сознания на пути его движения к Брахману.

      В век ментального субъективизма развитие сознании характеризуется, по Гхошу, двумя моментами: развитие как формирование индивидуального эго и развитие как формирование коллективного эго. Если первый процесс происходит в организме индивида, то второй - в общественном организме. На этой ступени общественной лестницы, по мысли Гхоша, происходит всестороннее развитие личности и общества на уровне «разума». Соответствующим образом изменяется и уклад экономической жизни народов, который покоится теперь на частнокапиталистической форме собственности.

      Наивысшая ступень общественной лестницы - «духовный век». На этой ступени сознание-сила завершает свою эволюцию в «феноменальном мире». «Разумный» индивид постепенно становится «духовным». Аналогичную метаморфозу претерпевает и общество. Духовному обществу должен соответствовать и экономический уклад, для характеристики которого Гхош употреблял слово «социализм».

      «Духовное общество, - писал он, - будет жить, подобно его духовным индивидам, не в эго, а в духе, не как коллективное эго, а как коллективная душа. Свобода от эгоизма будет первой и наиболее существенной характеристикой этого общества».

      Вопросам теории «духовного общества» Гхош посвятил серию статей. Его исходные позиции были основаны на общефилософской идее о том, что Брахман «спускается» в природу, в том числе и в тело человека, чтобы вновь вернуться («подняться») к себе. Все сущее, по мнению Гхоша, следует понимать именно таким образом. Под этим углом зрения он прослеживает историю («эволюцию») человеческого общества (на примерах отдельных стран Европы и Азии) от первобытных «индивидов» и их примитивных «социальных агрегатов» до наших дней.

      В главе «Несовершенство агрегатов прошлого» Гхош пишет, что в обществе имеет место постоянное противоречие «между двумя полюсами жизни - индивидуальным и целым». Но «объективная цель природы» именно в том и состоит, чтобы все и всякие противоречия были примирены и стали «совершенно гармоничны». Поэтому одна из главных задач каждого индивида состоит в том, чтобы сознательно и всемерно содействовать достижению этой гармонии, ибо «совершенным является то общество, которое создает условия для совершенства индивидуальности. В свою очередь совершенство индивида не будет полным, если миф не помогает совершенствованию того социального агрегата, к которому он принадлежит».

      История повсюду оставила нам «мучительные явления» упадка и подъема, замечает Гхош: «борьбу агрегатов племен среди семитских наций, евреев и арабов», факты падения государств-городов и целых народов. Особенно жестоко «природа» обошлась с народами Индии. «Быть может, мы можем сказать, что в этом случае природа проделала своего рода эксперимент беспримерной сложности и потенциального богатства, собрав воедино всевозможные трудности». Много усилий пришлось приложить индийскому народу, чтобы преодолеть все трудности внутри своей страны. «Но в конце концов, - пишет Гхош, - проблема оказалась неразрешимой или, по крайней мере, не была решена, и природа должна была прибегнуть к ее обычному deus ex machina, - к инструменту иностранного господства».

      Почему же все это происходит в человеческом обществе? Почему так многострадальна история индийского народа? Всему причиной, по мнению Гхоша, все тот же разлад между обществом и личностью.

      Ауробиндо Гхош, как мы уже отмечали, не разделял материалистического понимания истории, а потому истинная причина социальных явлений - как внутренних, так и внешних для той или иной страны - осталась для него книгой за семью печатями. Средства решения реальных общественных противоречий он искал в сфере сознания.

      Движение человечества к конечной цели - «духовному обществу» - Гхош представлял себе как эволюцию - на основе решения («гармонии») противоречий между тремя постоянными факторами: индивидом, различного рода общностями (communities), человеческим родом (mankind). При этом каждый из факторов «находится в поисках своего удовлетворения, но каждый вынужден развиваться не изолированно, а в определенном отношении друг к другу».

      «Духовное общество», согласно Гхошу, может и должно быть построено только в масштабе всего человечества. С этой целью все нации - как наиболее устойчивые «психические общности» индивидов - должны объединиться в Мировой Союз. Вопрос лишь в том, каков будет статус наций в этом Союзе: будут ли они представлять собой провинции централизованного Мирового Государства или органически связанные между собой равноправные части единого целого, т. е. будет ли представлять это объединение наций «механический агрегат» в виде Мирового Государства или же «Мировой Союз, основанный на принципе свободы и различия общественных укладов в свободном и разумном единстве». Сам Гхош склонялся к идее Мирового Союза.

      Каковы же практические пути и средства построения этого Союза? Во-первых, считал Гхош, необходимо постоянно «сближать общественные интересы»; во-вторых, следует ликвидировать причины слабости и отсталости многих народов; в-третьих, надо энергично использовать силу общественного мнения; в-четвертых, путем нравственного воздействия на индивидов необходимо ликвидировать «психологические силы», отделяющие сильных и передовых от слабых и отсталых; наконец, в-пятых, нужно более эффективно использовать философию, «синтезировать» ее с религией. «Философия, - по определению Гхоша, - это интеллектуальные поиски фундаментальной истины вещей; религия есть попытка сделать истину динамичной в душе человека. Они дополняют друг друга. Религия, которая не выражает философской истины, вырождается в суеверие и обскурантизм, а философия, которая лишена динамизма религиозного духа, бесплодна, ибо она не может найти себе практического применения».

      Таковы основные положения и идеи интегральной социологии, созданной Ауробиндо Гхошем еще в первые два десятилетия двадцатого века. В условиях Индии того периода она имела объективно прогрессивное значение по следующим причинам.

      1. Гхош стремился «переориентировать», «спустить на землю» традиционную веданту, связав ее с жизнью, с практикой национально-освободительной борьбы.

      2. Проповедуя равенство людей «в плоскости духа», Гхош доказывал, что угнетенные и обездоленные индийцы являются такими же полноценными людьми, как и все люди на земле, и что борьба индийского народа за свободу и независимость - его естественное право.

      3. Критикуя так называемый конвенционализм, Гхош по сути дела выступал против феодализма и его идеологии.

      4. Он защищал тезис о том, что каждый индиец, независимо от ценза, должен быть грамотным.

      5. Гхош учил, что все народы мира должны быть объединены в свободные и независимые в экономическом и политическом отношении нации и что свобода и равноправие всех наций - необходимое условие общественного прогресса.

      Однако субъективные стремления Гхоша и методы их осуществления находились в серьезном противоречии.

      В то время как объективные законы общественного развития требовали всемерного развития исторической инициативы трудящихся масс и борьбы за освобождение от колониального ига и за революционно-демократические преобразования в стране, Гхош призывал каждого индивида «совершенствовать самого себя» с целью преобразовать мир до совершенства. Идя по этому пути, считал он, индийское общество может обрести политическую свободу и добиться материального прогресса. Но и то, и другое он рассматривал лишь как средства для «духовного самосовершенствования» и достижения Брахмана.

NZ-комментарий. Неоэзотерика также считает, что значимость любой деятельности в этой бренной материи появляется лишь относительно задач индивидуальной и всеобщей эволюции.//

      Все это свидетельствует о том, что буржуазная идеология национально-освободительного движения, типичным представителем которой был Ауробиндо Гхош, имела очень много слабых сторон. Сказывался также значительный разрыв между стремлением народных масс к борьбе против гнета и деспотизма колонизаторов и крайне слабой их организованностью и низким уровнем классового сознания.

      Второй период жизни и деятельности Ауробиндо Гхоша (20—40-е годы) в творческом отношении  оказался почти бесплодным. Повторяя в различных вариантах наиболее слабые положения своей философской системы, он все больше и больше склонялся к мистике. Его внимание занимала «интегральная йога», выработка наиболее совершенных методов самопознания во имя постижения Брахмана. (по мнению Бродова, самое значимое в деятельности Ауробиндо является самым не значимым. Вот она относительность оценки смысла жизни!)

      Как политический борец Ауробиндо Гхош уже не стоял на передовых позициях идеологического фронта. И хотя время от времени он откликался на наиболее крупные события внутренней и международной жизни, но это уже был голос старого либерала. Позиция Ауробиндо Гхоша была непоследовательной, двойственной. Так, он одобрял применение насилия в борьбе за национальную независимость, но был против организованного движения масс; выступал против фашизма и одновременно против коммунизма и т. д. Судьба Ауробиндо Гхоша в данном случае не оригинальна: подобной же была участь многих других либералов как в Индии, так и за ее пределами. 

                                         *                    *                    *

      В 1947 г. Индия вступила на путь самостоятельного политического развития. Это огромной важности историческое событие отразилось на всех сферах жизни индийского общества, в том числе и на идеологии. Перед современной индийской философией встали следующие вопросы. Какую роль может играть философия в возрождении страны? Способна ли индийская философия в современном ее виде (имеется в виду мировоззрение господствующих классов) эффективно служить прогрессивному развитию общества? Нуждается ли она в реориентации, т. e. в коренном пересмотре методологических позиций? Какому из многочисленных философских течений (школ, систем, направлений) отдать предпочтение?

      В этой обстановке обращает на себя внимание попытка некоторых философов поднять на щит учение Ауробиндо Гхоша и сделать его чуть ли не флагом общественного прогресса современности. Гхош объявляется создателем «универсальной системы», в которой якобы содержатся ответы на все современные «индивидуальные и общие» вопросы не только индийского народа, но и всего человечества. По словам современного индийского философа Харидаса Чаудхури, Ауробиндо Гхош дал миру всесторонне разработанную философскую систему и интегральную социологию, указывающую человечеству истинный путь к постижению «интегральной жизни», т. е. высшей формы земной жизни вообще. По поводу подобных заявлений можно сказать лишь то, что они беспочвенны. Интегральная философия и социология Ауробиндо Гхоша была скроена для всех времен и народов, и потому она неприложима нигде и никогда.

NZ-комментарий. Разработки Ауробиндо глубоки и масштабны. А лучшие идеи следует бережно сохранить в работах по современной эзотерике//

www.NeoEsoterik.org

см. также Рациократия и связанные с нею статьи.